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太子瑞应本起经全文

来源:心经网作者:优婆塞支谦 译时间:2019-05-30 15:58:09
佛言。吾自念宿命。无数劫时。本为凡夫。初求佛道已来。精神受形。周遍五道。一身死坏。复受一身。生死无量。譬喻尽天下草木。斩以为筹。计吾故身。不能数矣。

佛说楼炭经卷二

泥犁品第四

佛告比丘。有大铁围山。更复有第二大铁围山。中间窈窈冥冥。其日月大尊神。光明不能及照。其中有八大泥犁。一泥犁者。有十六部。第一大泥犁名想。第二大泥犁名黑耳。第三大泥犁名僧干。第四大泥犁名卢獦。第五大泥犁名噭嚾。第六大泥犁名烧炙。第七大泥犁名釜煮。第八大泥犁名阿鼻摩诃。佛言。何以名为想。其大想泥犁。若有人堕中其八指生爪如利刀。以相把刺。其肉应手堕去。想念欲相杀。以是粗事。名为想泥犁更复有余种种因缘。复次其大想泥犁。若有人堕中者。手中自然刀剑。以相斫刺。想欲杀他人。以是粗想事故。名为想。复有余因缘。其有人堕中者。手自然小刀。以刺剥他人。想念欲杀之。以是粗想事故。名为想。复有余因缘。其有人堕大想泥犁中者。以手搔从足剥余者至顶想念欲杀他人。凉风起吹之。身疮平复。展转相语。当复长生。中复有相语言。我曹今适生以是故。名为想泥犁。复有余因缘。用是故泥犁人寿长久。乃从想泥犁中出。便走求解脱。复有泥犁。名为黑界。纵广二万里。悉入中里。火从身出。绕身三匝还入身。毒痛不可忍。过恶未解故不死。复次黑界泥犁东壁。火烧三匝烧人火焰至西壁。西壁火焰至东壁。南壁火焰至北壁。北壁火焰至南壁。上火焰下至地。下焰上至上。人在中烧炙。毒痛不可忍。过恶未解故不死。在其中甚久久。乃从黑界泥犁出。便走求解脱。有泥犁名沸屎。纵广二万里。悉入沸屎中。自然至颈。热沸踊跃。人以把蹶。欲出不能得。身体手足耳鼻面目皆烂熟。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。有虫名铁口。啄人髑髅。啄人肉穿之。破骨啖人髓泥犁中人。手卷屎食之。唇舌皆燋。咽喉腹中肠胃皆烂。便下过去。毒痛不可忍。过恶未尽故。不死在其中甚久。以后乃从沸屎泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名五百钉。纵广二万里悉入中。泥犁旁各取人手足。卧扑著钉地。以烧铁钉。钉其右掌。以铁钉钉左掌。以铁钉钉其右足。复以铁钉钉其左足。复以铁钉钉其心。复以铁钉遍钉其身下彻地。悉以五百钉钉其身。续动欲起。毒痛不可忍。泥犁旁问言。欲求何等。报言。我但苦饥渴。泥犁旁取钳拗开口。烧热铁著其咽中。唇舌咽皆燋。腹中肠胃皆燋烂。与肠胃下过去。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。用是故人在泥犁中甚长久以后乃从五百钉泥犁得出。便走求欲解脱。有泥犁名车怗。纵广二万里。悉入其中。泥犁旁便问言。欲求何等。报言。但苦饥渴。泥犁旁便各各取其身扑著地。取钳拗开其口。取消铜灌人口。唇舌皆燋。腹中五藏肠胃。皆燋烂烧炙。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。在泥犁中甚长久。已后乃得出。便走求解脱。有泥犁名为饮。悉入其中。泥犁旁便问言。欲求何等。报言。我但苦饥渴。泥犁旁即各各取其人身扑著烧热地。以钳拗开其口。以烧铁丸著人口中。唇舌咽皆燋。五脏肠胃尽燋。便不过去。毒痛不可忍。过恶未解故。不死在其中甚长久。乃从饮泥犁中出。便走求解脱。有泥犁名一。铜釜纵广二万里。尽入中。泥犁旁便共举人身体手足著釜中煮。在底亦熟在上亦熟。汤沸踊跃起伏。有在上露手足者覆亦熟。譬如煮豆。在底亦熟在上亦熟。覆亦熟露亦熟。泥犁中人亦如是。在二万里铜釜泥犁中。上下皆熟。头面耳鼻手足皆见熟烂泥犁。旁以矛刺内其中。毒痛不可忍。过恶未解故不死。用是故在其中。甚久长已后。乃从一铜釜泥犁中出。便走欲求解脱有泥犁名多铜釜。纵广二万里悉入中。泥犁旁便各各举其身手足著釜中。汤沸踊跃。展转在底在上。头面手足皆见熟烂。泥犁旁便以矛捣罪人。持著余釜中见煮亦如是。毒痛不可忍。过恶未解故不死在其中。甚长久已后。乃从多铜釜泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名磨纵广二万里悉入其中。泥犁旁便各各取人。著铁磨上卧以盖覆。便捉磨使。碎血肉流。下骨留在磨。中火出烧。炙毒痛不可忍。过恶未解故不死。用是故在其中。甚长久已后。乃从铁磨泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名脓血。纵广二万里。人悉入其中。即自然有脓血火焰出。人以手足把历欲出。头面耳鼻身体手足皆燋。便自以手取脓血食之。唇舌咽皆燋。腹中肠胃五脏皆燋。便下过去。毒痛不可忍。过恶未解故不死。在其中甚长久已后。乃从脓血泥犁中出。便走欲求解脱有泥犁名高峻。纵广二万里人悉入其中。泥犁火焰出。泥犁旁即走人上下山。头面耳鼻身体手足皆燋烂。毒痛不可忍。过恶未解故不死在其中。甚长久已后。乃从高峻泥泥中出。便走欲求解脱。有泥犁名斫板。纵广二万里。人悉入中。泥犁旁便各各取人。扑烧铁地。以铁绳量度其身。以两手持斧。斫削身及头面手足鼻耳。毒痛不可忍。过恶未解故不死在其中。甚长久已后。乃从斫板泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名斛。纵广二万里。人悉入其中。泥犁旁即取炭火中人。使著斛中量。以手摩上。头面身体手足鼻耳皆焦烂泥犁旁走人火上。往还烧炙。毒痛不可忍。过恶未解故不死在其中。甚长久已后。乃从斛泥犁出。便走欲求解脱。有泥犁名剑树叶。纵广二万里。人悉入其中风生吹铁剑树叶堕。落截人手足头面耳鼻身体。毒痛不可忍。过恶未解故不死在其中。甚长久已后。乃从铁剑树泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名挠捞河。纵广二万里。河两边生剃头刀草。人悉入其中。刀逆刺人。断人手足头面鼻耳身体。毒痛不可忍。

尔时人皆堕挠捞河。汤沸涌跃。下底有八寸蒺[卄/梨]。刺。刺人身血流洒。但有其骨。便沸涌跃转上人。毒痛不可忍。风吹至岸边草。刀逆向内截人头面耳鼻身体手足。毒痛不可忍。过恶未解故不死。泥犁旁即问人言。欲求何等。报言。我但苦饥渴。泥犁旁便各各取人扑著烧热地。以消铜灌人口中。唇舌咽喉皆燋。身体五脏肠胃皆燋。便下过去。毒痛不可忍。过恶未解故不死。河两边有铁树。泥犁旁便取人举著铁树下。树生刺刺下垂。刺人身体。血肉流堕。余但有骨。风起吹人身体。平复如故。有鸟名铁乌喙。啄其头啖其脑。在头上住。啄取人瞳子。人欲下铁刺向仰刺人。欲上向下刺人。尔时人走行欲求解脱。还堕挠捞堓中。汤沸涌跃堕底。为[卄/梨]所刺如故。上堓浮风吹堓边。刀逆截伤人头面耳鼻身体手足。毒痛不可忍。过恶未解故不死。树泥犁旁问言。欲求何等。言我但苦饥渴。便持消铜灌口中。唇舌咽喉肠胃皆。燋烂。便下过去。上堓边泥犁旁。复著堓边树上。欲下上刀逆刺人。有鸟名那尼喙。啄人头啖其脑。在人头上啄人瞳子。欲上下刺逆向刺人。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。复还堕挠捞河在中。毒痛如故。风复吹至堓边。草刀逆刺剥人如故。泥犁旁复问人言。欲求何等。报言。但苦饥渴。以其消铜灌其口中。如故烧炙。毒痛不可忍。在其中甚长久已后。乃从挠捞河得出。便走欲求解脱。有泥犁名狼野干纵广二万里。人悉入其中。狼野干自然在前住。身中出火焰。所啮人身肉应其口而食之。毒痛不可忍。飞鸟共来。啄啖人者。脱人眼者。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。在其中甚长久已后。乃从狼野干泥犁得出。便走欲求解脱。有泥犁名寒冰。纵广二万里。人悉入其中。风周匝四面起寒冷。吹人身肌肤皮肉筋骨入髓中。用是故便于中死。佛言。何以故。名为黑耳泥犁。若有人堕黑耳泥犁中者。黑风热沙。雨其身上。即随堕地焦皮肌肤骨肉脂髓。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。用是故名为黑耳。复有余因缘。复次黑耳大泥犁。其有人堕中者。以烧铁黑索缚其身。风便勒结之。断其身皮肌肤破骨出髓。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。用是故名黑耳。复次有因缘。堕其黑耳大泥犁中者。泥犁旁以黑铁烧热绳。缠裹人身。焦皮肉肌肤骨髓。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。用是故名为黑耳。复次其有人。入大黑耳。泥犁旁以铁绳。左右绞其人身。以锯截之。以斧断之。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。用是故名为黑耳。复次人在其中甚长久。烧炙毒痛。乃从黑耳泥犁中出。便走欲求解脱。有泥犁名黑火。纵广二万里人悉入中。黑火从当身出。绕身三匝还入身。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。在泥犁中甚长久。乃从黑火泥犁中出。随次入如前十六泥犁。至寒冰泥犁乃命过。佛言。何以故。名为僧干泥犁其有人堕僧干大泥犁中者。自然两铁山出火。火山合拍泥犁中人。破碎其身。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。是故名为僧干。复有余因缘。复次若有人。堕僧干大泥犁中者。人悉入其中有两山相拍。罪人身皆破碎解堕。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。是故名为僧干。复有余因缘。人在其中甚长久。乃从大僧干泥犁中出。便走欲求解脱。复次入十六泥犁如前。复至寒冰泥犁乃命过。佛言。何以故。名楼猎泥犁。其有人堕楼猎中者。泥犁旁各各取人。著铁铫中。人大唤呼。大毒大痛。是故名为楼猎。复次有罪人。堕楼猎泥犁中者。泥犁旁取人。著铁鼎中。大毒大痛噭唤。是故名为楼猎。复次其有罪人。堕楼猎泥犁中者。泥犁旁各各取之。著铁釜中。大毒大痛噭唤。是故名为楼猎。复有余因缘。罪人在其中甚长久。乃从楼猎泥犁中出。便走欲求解脱。复随次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁乃命过。

佛言。何以故。名为大噭唤。其有人堕大噭唤泥犁中者。泥犁旁各各取其人身。著大铫中煮。极毒痛大噭唤。是故名为大噭唤。复有余因缘。其有罪人。堕大噭唤泥犁中者。泥犁旁各各取其人身。著大釜中。甚毒痛大噭唤复有余因缘。其人堕大噭唤泥犁中者。泥犁旁各各取人。著鼎镬中煮。甚毒痛大噭唤。是故在其中甚长久。乃从大噭唤泥犁中出。便走欲求解脱。随次入十六泥犁如前。至寒冰乃死。佛言。何以故名为烧炙。其有罪人。堕大烧炙泥犁中者。泥犁旁各各取人。著铁舍中。自然出火烧炙毒痛。是故名为烧炙。复次其有罪人。堕大泥犁烧炙中者。泥犁旁牵人入铁交露中。自然有火。烧炙毒痛。是故名为烧炙。过恶未尽故不死。复次其有罪人。堕大烧炙泥犁中者。泥犁旁牵人入铁堂上。自然有火。烧炙毒痛。是故名为烧炙。罪人在其中甚长久。乃从烧炙泥犁中出。便走欲求解脱。随次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁命过死。

佛言。何以故。名为阿鼻摩诃。其有罪人。堕阿鼻摩诃泥犁中者眼但见恶色。不见善色。耳但闻恶声。不闻善声。口所食但得恶味。不得甘美。鼻所闻臭不闻好香。身所更但得恶意所念法但有恶无善。是故名为阿鼻摩诃。复有余因缘。有罪人堕阿鼻摩诃泥犁中者。东壁火焰至西壁。西壁火焰至东壁。南壁火焰至北壁。北壁火焰至南壁。上火焰下至地。地火焰上至上。六面火来。烧炙人毒痛。是故名为阿鼻摩诃。复次其罪人。堕阿鼻摩诃泥犁中者。弹指顷无有乐。是故名为阿鼻摩诃。罪人在其中甚长久。乃从阿鼻摩诃泥犁中出。便走欲求解脱。随次入十六泥犁如前。至寒冰泥犁乃死。

佛言。大铁围山外。阎浮利天下南。有阎罗王城。纵广二十四万里。以七宝作七重壁。七重栏楯。七重刀分。七重行树。园观浴池。周匝围绕。金壁银门。银壁金门。琉璃壁水精门。水精壁琉璃门。赤真珠壁马瑙门。马瑙壁赤真珠门。车磲壁一切宝门。上有曲箱盖交露。下有园观浴池。有种种树叶花宝。出种种香。种种飞鸟。相和而鸣。佛言。人身行恶口言恶心念恶。死后堕此阎罗王泥犁中者。泥犁旁便反缚罪人。以见阎罗王白王言。此诸人悉不孝于父母。不承事沙门道人。不畏后世禁忌。愿王随所知而罚之。王即呼人前安谛审实问其人。汝昔在世间时。不见人年老百二十。头白齿落。面皱皮缓。气力衰微。持杖而行。身体战栗。其人言。已见。何以不自念。我亦当如是老极。无有能脱不老者。何不自改身口意为善。人对言。我实淫乱。王言。今我当便问汝淫乱之意。是过非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非亲属知识过。亦非先祖去人过。亦非沙门婆罗门过。汝作恶身自当受。第一阎罗王问。王第二安谛审实问。汝昔在世间时。为不见人男女病。困劣著床。恶露自出。身卧其上。不能坐起。居人坐起饮食之。其人对言。已见。王言。汝何以不念我亦当如是病瘦。自改身口意为善。我实淫乱。王言。今我当便问汝淫乱之意。是过亦非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非亲属知识过。亦非先祖去人之过。亦非沙门非婆罗门过。汝自作恶。身自当受。第二阎罗王问。王第三问。汝昔在世间时。为不见男女死时。身体坏败。破碎如林木弃捐。为乌鸟虫蚁狐狼所食。若有烧者葬埋者。其人对言。已见。汝何以不自念。我亦当如是死。当自改身口意为善。我实淫乱。王言。我当问汝淫乱之意。是非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非先祖去人过。亦非亲属知识过。亦非沙门婆罗门过。汝自作恶。身自当受。第三阎罗王问。阎罗王第四问。汝昔在世间。为不见小儿无所知屎溺自身。其人言。我已见。何以不自念。我本亦如是。当自改身口意为善。我实淫乱。王言。今我当问汝淫乱之意。是过非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非先祖去人过。亦非亲属知识过。亦非沙门婆罗门过。汝自作恶身自当受。第四阎罗王问。阎罗王第五安谛审实问。汝昔在世间时。为不见郡国县邑得盗贼犯事杀人者。以见白王。王敕使四支枭掉之。若著釜中煮。若生烧之。若闭著牢狱。掠笞毒痛。若断手足鼻耳。若生贯之。若断头。种种酷毒之。其人对言。已见。汝何以不自念。我若有过。亦当取我如是。当改身口意为善。我实淫乱。当问汝淫乱之意。是过非父母过。亦非兄弟过。亦非天帝王过。亦非先祖去人过。亦非亲属知识过。亦非沙门婆罗门过。汝自作恶。身自当受。第五阎罗王问。便持付泥犁旁。即各各取人倒著泥犁。泥犁城广长。各四万里。窈窈冥冥。佛尔时说偈言。佛说楼炭经卷二

四方有四门  诸角治甚坚

垣壁以铁作  上亦用铁覆

其地悉布铁  火悉自然出

其界有十大泥犁。第一名阿浮。第二名尼罗浮。第三名阿呵不。第四名阿波浮。第五名阿罗留。第六名优钵。第七名修揵。第八名莲花。第九名拘文。第十名分陀利。佛言。何故名为阿浮。阿浮泥犁中罪人。自然生身。譬如云气。是故名为阿浮。何以故名为尼罗浮。尼罗浮泥犁中罪人身。譬如鹿独肉。是故名为尼罗浮。何以故名为阿呵不。阿呵不泥犁中罪人。甚大苦甚大痛唤呼。是故名为阿呵不。何以故名为阿波浮。阿波浮泥犁中罪人。甚酷甚痛大呼[口*弟]唤。是故名为阿波浮。何以故名为阿罗留。阿罗留泥犁中罪人。甚苦甚痛。欲唤呼不能但动舌。是故名为阿罗留。何以故名为修揵。修揵泥犁中罪人。身譬黄火。是故名为修揵。何以故名为优钵。优钵泥犁中罪人。身青譬如优钵。是故名为优钵。何以故名为拘文。拘文泥犁中罪人。身色黄白。譬如拘文。是故名为拘文。何以故名为分陀利。分陀利泥犁中罪人。身色赤如分陀利。是故名为分陀利。何以故名为莲华。莲华泥犁中罪人。身红色。是故名为莲华。佛言。譬如有百二十斛四升篅。满中芥子。百岁者人取一芥子去。比丘是百二十斛四升芥子悉尽。人在阿浮泥犁中常未竟。若人在尼罗浮泥犁中者。百岁取一芥子。尽二千四百八十斛芥子。乃得出耳。在阿呵不泥犁中。百岁取一芥子。尽四万八千一百六十斛乃得出。在阿波浮泥犁中。百岁取一芥子。尽九十六万三千三百斛乃得出。在阿罗留泥犁中。百岁取一芥子。尽千九百二十六万四千斛乃得出。在修揵泥犁中。百岁取一芥子。尽三亿八千万五百二十八斛乃得出。在青莲华泥犁中。百岁取一芥子。尽八十六亿五百六十斛乃得出。在黄白莲华泥犁中。百岁取一芥子。尽千七百二亿万一千二百斛乃得出。在拘文莲华泥犁中。百岁取一芥子。尽三万四千四百亿二十二万四千斛乃得出。在红莲华泥犁中。百岁取一芥子。尽六十万八千八百亿四百四十八万斛乃得出。二十小劫为半劫。有人名句波利。堕红莲华泥犁中。坐诽谤舍利弗摩诃目揵连。佛于是说偈言。

若有人发起者  从口语出刀刃

坐语说恶之事  便还而自截伤

若有诽反叹誉  可叹者反诽谤

口说恶犹重过  口过重不安隐

譬如人博掩者  是诸恶过薄耳

有恶意向贤者  是过为最重大

泥犁浮有百千  阿浮有三十五

阎罗王昼夜各三。过烧热铜。自然火在前宫中。王即恐畏。衣毛起竖。即出宫舍外。外亦自然有。大王大怖懅还入宫。泥犁旁便各各取阎罗王。擿烧铁地。持铁钩钩其口皆开。以消铜灌王口中。焦喉咽以皆焦腹中肠胃五脏。铜便下过去烧炙。毒痛不可忍。过恶未尽故不死。世间其有身行恶口言恶心念恶。死后堕恶道。烧炙毒痛。如泥犁中罪人。世间人其有身行善口言善心念善。死后皆生天上。佛于是说偈言。

王使神呼问之  人民所作恶过

其人常而忧毒  人用是身勤苦

知当问不作恶  即奉行贤善法

若有恐见因缘  生但有病及死

无因缘便解脱  生病死便灭尽

得安隐甚快乐  即见在得灭度

一切恐怖畏懅  度无为独有常

阿须伦品第五

佛言。须弥山下深四十万里中。有阿须伦。名抄多尸利。其城郭广长各三百三十六万里。以七宝作之。甚姝好。金银水精琉璃赤真珠车磲马瑙。周匝围绕。有七重壁栏楯。七重刀分。七重行树。高八万里。长六万里。皆以七宝作也。四方有四门。门高百万里。广六千里。一一门边。各各有十阿须伦居止。以七宝作殿舍。七重壁七重栏楯。七重刀分。七重行树。周匝围绕。树有青色者。红色者。黄色者。白色者。有叶树华树实树。树上有飞鸟止。名为鹤孔雀鸲鹆白鸽。悉在树上。甚好相和而鸣。抄多尸利阿须伦。东出四万里。中有阿须伦城郭广长各三十六万里。以七宝彩画姝好。金银琉璃水精赤真珠车磲马瑙。作七重壁。七重栏楯。七重刀分。七重行树。周匝围绕。四方有门。门高十万里。广六万里。各各有三百阿须伦止。周匝围绕。有七重流水甚深满。中有青莲华。黄莲华。红莲华。白莲华。其底沙皆金。边有树。青色者。红色者。黄色者。白色者。有叶树华树实树。树上有种种飞鸟止。甚姝好相和而鸣。抄多尸利阿须伦。南出四万里。中有阿须伦。名波陀呵。阿须伦城郭。广长各四十六万里。以七宝彩画姝好。七重壁七重栏楯。七重刀分。七重行树。四方有门。门高十万里广六万里。一一门各有三百阿须伦止。周匝有七重流水甚深满。其水底沙皆金。中有青红黄白莲华。有七重壁。七重栏楯。刀分行树周匝围绕。有青红黄白树生叶华宝树。树各有种种飞鸟。甚好相和而鸣。抄多尸利阿须伦。西出四万里有阿须伦。名波利。其城郭广长各三十六万里。皆以七宝彩画姝好。作七重壁。栏楯刀分。树木垣墙。高十万里。广六万里。四方有四门。门高十万里。广六万里。皆以七宝作门。一一门边。各有三百阿须伦止。其宫殿亦以七宝作。七重壁栏楯刀分树木。七重流水甚深满。其水底沙皆金。亦有青红黄白莲华。亦有青红黄白树生叶华实。上有种种飞鸟。甚好相和而鸣。抄多尸利阿须伦宫。北出四万里。中有罗呼阿须伦。其城郭广长各三十六万里。亦以七宝彩画姝好作七宝壁栏楯刀分树木。周匝围绕垣墙高十万里。广六万里。四方有四门。门高十万里。广六万里。一一门边。各有三百阿须伦止。其宫殿亦以七宝作。七重壁。七重栏楯刀分树木。周匝七重流水深满。中有青红黄白莲华。其底沙皆金。复以七重栏楯刀分树木。周匝围绕。有青红黄白树。生华叶实。上有种种飞鸟。甚好相和而鸣。抄多尸利阿须伦城中有大树。名为画过度。高十二万里。周匝亦十二万里。根深二万里。茎围四万里。常有花实。抄多尸利阿须伦身高二万八千里。有高二万四千里者。有高二万里。有高万六千里者。有高万二千里。有高八千里。有七声者。长六声者五声者四声者三声者二声者。最小者长半声。抄多尸利阿须伦宫有四品常待风持之。何等为四。一者不可坏风。二者坚住风。三者持风。四者上风。是为四品风。主持水在上如浮云矣。

龙鸟品第六

佛告比丘言。有四种龙。何等为四。一者卵生种龙。二者水生种龙。三者胎生种龙。四者化生种龙。是为四种龙。佛语比丘。金翅鸟有四种。一者卵生种鸟。二者水生种鸟。三者胎生种鸟。四者化生种鸟。是为四种鸟。大海底须弥山北有娑竭龙王宫。广长八万由旬。以七宝金银水精琉璃赤真珠车磲马瑙。作七重壁七重栏楯七重刀分七重树。周匝姝好。金壁银门。银壁金门。琉璃壁水精门。水精壁琉璃门。赤真珠壁马瑙门。马瑙壁赤真珠门。车磲壁一切宝门。彩画姝好。其壁二万里有一门。门高二千四百里。广千二百里。其门常有五百鬼神守门。门壁上有栏楯交露曲盖。门边园观浴池。有种种树。出种种香。有种种华。种种叶。种种飞鸟相和而鸣。大海北边有难头和难龙王宫。广长各二万八千里。以七宝作七重壁栏楯。七重刀分树木。周匝围绕。宫门高千四十里。广四百八十里。壁上有栏楯交露曲箱盖。周匝有园观浴池树木。飞鸟相和而鸣。如娑竭龙王园观。难头和难龙王北有大树。名为句梨睒。茎围绕二百八十里。高四千里。枝叶分布二千里。句梨睒树东。有卵种金翅鸟宫。广长二十四万里。有七宝七重壁栏楯刀分树木。园观浴池。飞鸟相和而鸣。句梨睒树南。有水生种金翅鸟宫。广长二十四万里。同有七宝七重壁栏楯刀分树木。园观浴池华香。飞鸟相和而鸣。句梨睒大树西。有胎生种金翅鸟宫。广长二十四万里同有七宝七重壁栏楯刀分树木。园观浴池华香。飞鸟相和而鸣。句梨睒大树北。有化生种金翅鸟宫。广长二十四万里。同有七宝七重壁栏楯刀分树木。园观浴池华香。飞鸟相和而鸣。卵种金翅鸟。欲求取卵种龙时。从句梨睒树东枝。下入大海。以翅搏海水。波八千里。取卵种龙食之。不能得食胎种水种化种龙。水种金翅鸟。欲求取卵种龙时。便从句梨睒大树。下至大海。以翅搏海水。波八千里。取卵种龙食之。水种金翅鸟。欲取水种龙时。便从句梨睒大树南枝下入海。以翅搏海。水波万六千里。取水种龙食之。不能得食胎种化种龙。胎种金翅鸟。欲取卵种龙时。便从句梨睒大树东枝。下入大海。以翅搏海水。波八千里。取卵种龙食之。胎种金翅鸟。欲取水种龙时。便从句梨睒大树南枝。下至大海。以翅搏海水。波万六千里。取水种龙食之。胎种金翅鸟。欲取胎种龙时。便从句梨睒大树西枝。下至大海。以翅搏海水。波三万二千里。取胎种龙食之。不能取化种龙食之。化种金翅鸟。欲取卵种龙时。便从句梨睒大树东枝。下至大海。以翅搏海水。波八千里。取卵种龙食之。化种金翅鸟欲取水种龙时。便从句梨睒大树南枝。下入大海。以翅搏海水。波万六千里。取水种龙食之。化种金翅鸟。欲取胎种龙时。便从句梨睒大树西枝。下入大海。以翅搏海水。波三万二千里。取胎种龙食之。化种金翅鸟欲取化种龙时。便从句梨睒大树北枝。下入大海以翅搏海水。波六万四千里。取化种龙食之。有余龙王。金翅鸟不能得食者。何等龙王金翅鸟不能得食者。一者娑竭龙王。二者阿耨达龙王。三者难头和难龙王。四者善见龙王。五者提头赖龙王六者伊罗募龙王。七者善住龙王。八者迦句龙王。九者阿于楼龙王。十者郁旃钵龙王。十一者揵呵具昙龙王。十二者监波龙王。金翅鸟皆不能得取是诸龙王食之。此诸龙王皆在山中居止。若有婆罗门道人。行求龙意。奉龙戒行具足。即生龙中。若有婆罗门道人。行求金翅鸟意。奉金翅鸟行。求金翅鸟。死已即生金翅鸟中。若有婆罗门道人。行求优留鸟意。奉戒行具足。从死后生优留鸟中。若有婆罗门道人。行求牛。奉牛意戒具足。死后便生牛中。若有婆罗门道人。行求狗道。奉狗意戒行具足。死后生狗中。若有婆罗门道人。行求鹿道。奉鹿意戒具足。死后生鹿中。若有婆罗门道人。行求鸡道者。死后生鸡中。若有婆罗门道人。行求摩尼越天。求女人者。求大神者。求日月者。有日三过浴水中。求生天上者。有事天者。事日月者求天者。

佛言。是痴见者。堕两恶道。一者泥犁。二者畜生。若有婆罗门道人。说见如是。我与世有常。言我至诚其余者为痴。有言我与世非常。我至诚其余者为痴。有言我与世有常无常。我至诚其余者为痴。有言我与世亦不常亦不无常。我至诚其余者为痴。有言我与世有限。我至诚其余者为痴。有言我与世无限。我至诚其余者为痴。有言我与世有限无限。我至诚其余者为痴。有言我与世亦不有限亦不无限。我至诚其余者为痴。有言我有是身命。我至诚其余者为痴。有言我身死异。我至诚其余者为痴。有言无有身命。我至诚其余者为痴。有言亦不有身命亦不无身命。我至诚其余者为痴。有言人生时所从来。死后亦趣彼。我至诚其余者为痴。有言无所从来生。死后亦趣彼。我至诚其余者为痴。有言有所从来生。无所从来生。死后亦趣彼。我至诚其余者为痴。有言亦不有所从生。亦不无所从生。我至诚其余者为痴。

佛言。其有婆罗门道人言。我于世有常。我至诚其余者为痴。其人所行见。有我有命有身见世间。是故言我与世有常。有言我与世无常。有言我与世有常无常。有言我与世亦不有常亦不无常各言我至诚其余者为痴其人所行见。有我有命有身见世间。是故言我与世有常。其有婆罗门道人言。我与世有限。我至诚其余者为痴。其人所见。有我有命。是故言命有限人有限。在腹中时。死后塳间葬埋同等。人从初生受身四分。七反生死。已后得道。是故言我与世有限。有言我与世无限。我至诚其余者为痴。其人所见。有我有命有身见世间。言有命有人无限。在人腹中时。死后塳间葬埋同等。从初生受身四分。七反生死即得道若婆罗门道人。说见言我与世有限无限。其人所见。有我有命有身见世间。言命无限人有限。在人腹中时。死后葬埋同等。从初生受身四分。七反生死后得道。人所见亦不有限亦不无限。我及世者。其人言命有限。人在腹中时。死后葬埋同等。从初生受身四分。七反生死后得道。是故言。亦不有限亦不无限。若有婆罗门道人。所言见。有是命有是身。其人言。今世命常在。后世命常在。是故言。我至诚其余者为痴。有道人所见。命异人异。其人言。今有寿后世无有寿。是故言。我至诚其余者为痴。若婆罗门道人言。今见命尽。死后世转行生。故言我至诚其余者为痴。有婆罗门道人言。亦不有命亦不有身。今世命尽灭。后世亦尽灭。若有婆罗门道人。所见言。生所从来死亦趣彼者。我至诚其余者为痴。其人见今世有身命。见后世有身命。故言我至诚其余者为痴。若有婆罗门道人。所见言。无所从来生。死亦至彼亦不见。今世有命。亦不见后世无命。若有婆罗门道人。所见言。有从无所从来生死亦趣彼。我至诚其余者为痴。亦不见今世有身命。亦不见后世有身命。若有婆罗门道人。所见言。亦不有亦不无。所从来生。我至诚其余者为痴。其人亦非不见今世有身命。亦非不见后世有身命。佛告比丘。乃往去世时有王。名不现面。尔时多聚会盲子。便问盲子。汝曹宁知象所类不。盲子白言。不知天王。王言。汝欲知象所类不。白言。欲知。尔时敕使将象来。令众盲子扪之。中有盲子。扪象得鼻。中有盲子。扪象得牙。中有盲子。扪象得耳。中有盲子。扪象得头。中有盲子。扪象得背。中有盲子。扪象得腹。中有盲子。扪象得后脚。中有盲子。扪象得膝。中有盲子。扪象得前脚。中有盲子。扪象得尾。时王不现面。问众盲子言。象何等类。得象鼻者言。象如曲车辕。得象牙者言。象如杵。得象耳者言。象如箕。得象头者言。象如鼎。得象背者言。象如积。得象腹者言。象如壁。得象后脚者言。象如树。得象膝者言。象如柱。得象前脚者言。象如臼。得象尾者言。象如蛇。各各共争不相信。自呼为是言。象如是。一人言不如是。王欢喜笑。佛言。如是其有异道人。不知苦谛所从起。亦不知苦习谛苦尽谛苦灭道谛。各各谛不相信。骂詈自呼为是。若有沙门道人。知苦习尽灭道谛所从起。便共和合同。譬如乳一合无乱。但说佛教行安隐。佛言。比丘。当谛行是苦谛习尽道谛。佛说楼炭经卷二

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